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7.
구약 해석학
구약을 해석하는 학문 분야를 구약 해석학이라
하는가? 그렇다면,
해석이란 무엇인가?
무엇을 풀이하는 것을 뜻하는가?
구약학의 모든 분야가 구약을 풀이하는 데 이바지하자는
것이라면, 굳이
구약 해석학을 따로 배워야할 까닭이 있는가?
7.1. 해석학
또는 해석에 대한 초보적인 생각
7.1.1. 사전적인
뜻
우리말 큰 사전에서는 해석학(u°a·uE)을
'해석의
방법, 규칙을
연구하는 학문'을
뜻하는 철학 용어로 풀이하고, 해석(u°a·)은
'1.=풀이.
2. 기호,
말,
예술 따위로 표현된 것을 실마리로 하여 그 속에 담긴
내용을 밝히거나 기교적으로 이행하는 것'이라
한다.
일반적으로 해석학을 뜻하는 서양 말,
<허미뉴틱스>(hermeneutics)나
<헤르메노이틱>(Hermeneutik)은
헬라어 표현 <헤르메뉴티케
테크네>(eJrmhneutikhv
tevknh)로 거슬러 올라간다.
이와 뿌리가 같은 신약 헬라 낱말로는 <헤르메뉴오>(eJrmhneuvew,
눅24:27의
'설명하다'와
요1:38,42; 9:7; 히7:2의
'번역하다'),
<헤르메뉴테스>(eJrmhneuthv",
고전14:28의
'통역하는
자'. 창42:23의
'통변'
참고),
<헤르메네이아>(eJrmhneiva,
고전12:10;
14:26의 '통역함')가
있는데, 이
낱말들은 헬라의 신 <헤르메스>(
JErmh'", 행14:12의
'허메'.
롬16:14의
'허마'
참고)와
상관있다. 말과
글을 만들어 낸 신으로 헬라 사람들이 섬기던 '헤르메스'는
신들의 뜻을 전해주는 신, 중재자
역할을 하는 신이어서 이런 낱말들의 본 뜻이 '해석하다'일
것으로 보이지만, 동사
<헤르메뉴오>는
한편으로는 '전달하다',
다른 한편으로는 '설명하다'
정도의 뜻을 지닌다.
7.1.2. 일반적인
뜻
해석학은 일반적으로 '이해의
기술'이란
뜻을 지니는데, 좁은
뜻으로는 글로 씌어진 본문을 풀이하는 방법과 기술을 가리킬 수 있고,
넓은 뜻으로는 이해를 가능하게 하는 상황,
심지어는 이해 과정 전체를 가리키기도 한다.
해석학은 이해,
특히 어떤 본문을 이해하는 문제에 관한 학문이다.
그 본문이 무엇이냐에 따라 해석학의 여러 분야가 생긴다.
서양 문화에서 비교적 오랜 전통을 지닌 특수 해석학으로
법 해석학, 성경
해석학을 들 수 있다. 그런데
해석학에서 해석의 대상을 문서에만 제한하지 않고,
인간 삶의 모든 분야에 확대시킬 수 있다.
그리하여 음악 해석학,
미술 해석학도 가능하다.
더 나아가서 철학자들은 인간 존재 자체에 대한 이해를
해석학의 문제로 다루기도 한다. 하이덱거가
주창하는 '존재의
해석학'이
그 보기이다.
7.1.3. 이해의
문제
그렇다면,
이해한다는 것은 무엇을 뜻하는가?
문화,
예술,
전통,
삶,
사람,
사회,
역사를 이해한다는 것은 무엇을 뜻하는가?
우리말 큰사전에서는 '이해'를
'1.사리를
분별하여 해석함. 2.깨달아
앎'이라고
풀이한다. 무엇을
이해한다는 것은 그것이 본디 뜻하는 바를 아는 것을 말하는가?
아니면 거기서 한 걸음 더 나아가서 그것이 본디 뜻하는
바가 오늘의 나 및 우리와 무슨 관계가 있는지를 아는 것도 말하는가?
이보다 더 근본적인 질문을 던져 보자.
왜 이해해야 하는가?
이해하지 않으면 무슨 큰 일이 일어나는가?
우리의 삶에서 이해의 문제가 왜 중요한가?
구체적으로 보기를 들어서 생각해 본다면,
영상 문화 시대인 이즈음에 '서편제'나
'쥬라기
공원' 같은
영화가 본디 뜻하려는 바가 무엇이었을까?
이를 알려면 어떻게 해야 할 것인가?
작품의 내용,
곧 줄거리와 짜임새와 전개 방식과 표현 형식과 역사적
배경을 알아보면서 제작자가 작품을 통해 전하려는 바가 무엇인가를 알아보면 될 것인가?
그것이 오늘 나와 우리에게 무슨 의미가 있는가?
작가의 주장에 동의할 수 있는가?
아니면 작가의 주장이 잘못되었다고 생각하는가?
7.2. 성경
해석학
7.2.1. 성경
해석학의 필요성
성경 본문을 바로 이해하자면,
곧 성경 본문을 통해서 하나님의 뜻을 알려면 성경 본문을
해석하지 않을 수 없다. 성경을
꼭 이해해야 하는가? 성경을
이해한다는 것은 무엇을 뜻하는가?
성경을 어떻게 이해할 것인가?
성경을 이해하는 데 어려운 점은 무엇인가?
성경을 이해하는 데 중요한 점은 무엇일까?
도대체 성경은 어떤 책인가?
우리가 성경에 대해서 배운 것과 알고 있는 것과 생각하고
있는 것은 정말 옳은가? 그
가운데 잘못 배운 것이나 잘못 아는 것이나 잘못 생각하는 것은 없는가?
옳고 그른 것을 어떻게 알 수 있을까?
이런 여러 가지 물음과 더불어 성경 해석의 문제가 생기는
것은, 성경이
시간상으로 공간상으로 엄청나게 다른 상황을 배경으로 생겨난 책이어서 오늘 우리 시대의 사람들에게
낯설기 때문이다. 성경이기
때문이다. 따라서
그 책이 오늘 우리에게 지니는 뜻을 알아내려면 해석 작업이 요청되고,
그에 대해 전문적으로 연구하는 학문 분야가 필요하다.
7.2.2. 성경
해석의 역사
(1) 그런데
이미 성경 안에 해석의 보기가 여럿 들어 있다.
신명기는 모세가 시내산에서 받은 율법을 새롭게 해석하는
형식을 띠고 있다. 역대상하는
사무엘상하 및 열왕기상하의 역사를 다르게 해석하고 있다.
예수께서는 구약 율법을 새롭게 해석하셔서 자신에게 적용시키셨다.
바울의 이방 선교도 복음을 당시 헬레니즘 세계의 맥락에서
새롭게 해석한 것이라 할 수 있다.
(2) 고대
교회 시대 안디옥 학파에서는 문법적이고 역사적인 방법으로 성경을 해석했다면,
알렉산드리아 학파에서는 비유적인 방법(알레고리)을
주로 썼다. 받아들일
수 있는 해석과 그렇지 못한 해석을 구별할 규범이 나중에 필요하게 되자 교회의 권위가 교리 해석을
지배하게 되어 중세까지 이르렀다.
종교 개혁에서 성경을 교회의 권위에서 해방시키자 본격적으로
성서를 바르게 해석할 수 있는 방법을 찾게 되었고 그것이 여러 가지로 발전했다.
본문의 역사적인 뜻을 밝히는 것이 우선적이라고 생각하던
것이, 본문의
현실적인 의미를 주로 추구하는 실존적 해석으로 발전하고,
최근에는 본문 자체가 그 나름대로 독자성을 띤다는 점을
강조하여 해석하는 구조주의적 해석과 이에서 더 나아가 독자의 반응이 해석을 결정한다는 이론에까지
나아가고 있다(아래
8.4.2.3-4 참고).
7.2.3. 성경
해석학과 성경 주석학의 관계
성경 해석학이 성경을 어떻게 이해하느냐에
대한 원칙이나 원리를 주로 다룬다면,
성서 주석학은 구체적으로 성경의 개별적인 본문을 풀이해나가는
방법을 자세히 다룬다. 그런데,
실제로는 성경 해석학과 성경 주석학을 엄격히 구별하지
않고 뒤섞어서 말하는 수가 많다.
7.2.4. 성경
해석학의 원리
성경 본문을 하나의 문학적인 본문으로
본다면, 문학
작품에 대한 해석학의 원리가 성경 해석학에도 적용될 수 있다.
그렇지만 성경이 그저 문학 작품인 것만은 아니므로 성경에
특별히 적용되어야 할 해석학의 원리도 있을 것이다.
(1) 몇
가지 문학적 해석학의 원리
ㄱ.
본문이 본디 뜻했던 바를 밝힌다.
언제 어디서 왜 누구에게 무엇을 어떻게 전하려 했는지를
밝힌다. 본문이
과거에 지녔던 뜻을 알아보는 작업이다.
여기서는 본문의 역사성을 문제 삼는다.
ㄴ.
본문이 오늘까지 전해 내려오면서 이해되어왔던 바는 어떠한지
알아 본다. 이른바
본문이 인간 역사에 끼친 영향, 작용의
역사를 알아보는 것이다. 이는
본문이 본디 뜻했던 바에 반드시 매이지 않는다.
본문이 마치 하나의 독립적인 인격체가 된 듯이 그 나름대로
역사를 이루어 온 것이다. 그리하여
심지어 본문이 본디 뜻하던 바와는 아주 다르게나 정반대로 이해해 왔을 수도 있다.
이는 본문의 독자성(autonomy)을
전제로 한다.
ㄷ.
본문이 오늘 나와 우리에게 무엇을 뜻할 수 있는지를 생각한다.
여기서는 독자의 상황이 중요하다.
내가 어떤 동기에서,
무엇에 관심을 가지고,
어떻게 읽고 있는가?
여기서는 본문의 실용성,
규범성이 문제된다.
(2) 성경
해석학의 고유한 원리는 성경 자체의 계시성(IoaÆao)에서
비롯된다. 곧
성경 해석학의 촛점은 성경을 통해서 말씀하시는 하나님의 음성을 듣는 데 있지 본문을 어떤 원칙에
의해서 해석하는 데 있지 않다.
7.2.5. 구약
해석학
구약 해석학은 두말할 나위 없이 구약
성경 이해를 겨냥한다. 앞서
성경 해석학에 대한 내용에서 대상이 구약이란 점에서 전문화된다.
7.3. 구약
해석학의 중심 내용
구약의 특수성에서 비롯되는 구약 해석학의
내용은 어떠한 것일까? 이에
대한 답이자 구체적으로 구약 해석학이 무엇을 뜻하느냐에 대한 답은 학자에 따라 한결같지 않다.
지난날 특히 50년대
말 유럽 신학자들은 모형론(typology,
유형론,
예표론,
표상학이라 옮기기도 함)을
구약 해석학의 방법으로 볼 수 있느냐 하는 문제를 중심으로 구약 성경이 기독교 신앙에서 어떤
의미를 띠는가 하는 문제에 대해 많은 논란을 벌였는데,
이는 결국 신약과 구약의 관계에 대한 문제로 나아간다.
곧 구약 성경이 그리스도의 복음 곧 신약 성경에서 어떤
기능을 지니는가 하는 것이다. 달리는
구약을 율법책, 역사책이라
할 수 있는가, 그렇다면
이는 무엇을 뜻하는가 하는 문제를 다루는 것을 구약 해석학의 중심 과제로 보기도 했다.
7.3.1. 구약이
기독교 복음 내지 신약에서 지니는 기능
신약 성경 곳곳에서 구약의 여러 부분을
인용하고 있는데, 그러한
과정에서 신약 성경의 기자들이 구약을 해석하는 방법을 알 수 있다.
여기서 신약에서 쓰고 있는 방법만으로 구약을 해석해야
하는가 문제가 생긴다.
(1) 기독론적
구약 해석
이는 구약 본문을 예수 그리스도 중심으로
해석하는 방법이다. 곧,
신약 성경에는 구약 성경이 예수님을 가리킨다고 하는 내용(눅24:44
등)이
자주 나온다. 이리하여
일찍이 기독교회 안에서는 '구약은
오실 메시야에 대해서, 신약은
오신 메시야에 대해 말한다', '구약은
신약의 그림자이다'라는
등의 말이 널리 들을 수 있게 되었다.
그런데,
실제적으로 구약의 모든 본문을 그리스도에게 관련시키기는
어렵다. 그렇다면,
그리스도와 관련이 없거나 덜한 구약 본문은 가치가 떨어지는
본문이라고 보아야 하는가?
(2) 모형론적
구약 해석
다음으로 신약에서 구약을 해석하는
중요한 방법 가운데 하나가 모형론인데,
이에 따르면,
구약에는 신약의 구원사의 여러 실체에 상응하는 모델,
예비적인 제시로 간주할 만한 인물이나 제도나 사건이 있다는
것이다. 그것들을
'모형(U¼uþ)'(<튀포스>
tuvpo", 출애굽기 25장40절에
나오는 '식양'의
칠십인경 번역)이라
하고 그에 상응하는 신약의 실체를 '대형(Oßuþ)'
또는 '원형'(<안티튀포스>
ajntivtupo")이라 하는데,
이 낱말 자체는 베드로전서 3장21절("물은
예수 그리스도의 부활하심으로 말미암아 이제 너희를 구원하는 표[<안티튀포스>]니
곧 세례라")에서
노아가 홍수에서 구원받은 것을 기독교인이 죄에서 구원받는 세례와 대응시키면서 쓰인다.
곧 기독교인을 구원하는 세례에 쓰인 물을 노아 홍수의
'대형'으로
본 것이다.
또
고린도후서 3장이나
히브리서 3장에서는
모세와 그리스도를 '모형'과
'대형'으로
맞세운다. 로마서
5장에서는
아담을 그리스도의 '모형'(14절의
<튀포스>를
개역 한글판에서는 '표상'으로
번역했다. 표준새번역과
개역개정판에서는 '모형'으로,
공동번역에서는 '원형'으로
옮겼다)으로
본다.
구약 자체에도 이런 유형론의 흔적을
찾아볼 수 있다. 이사야
40장
이후에서 바벨론에 사로 잡혀 간 유다 사람들이 다시 팔레스티나로 돌아오는 것을 새 출애굽으로
보는 것이 그 대표적인 보기이다.
그렇지만,
구약 전부를 이렇게 유형론적으로만 해석할 수 있겠는가
하는 문제가 제기된다. 또
유형론으로만 구약을 이해할 때, 구약
본문이 본디 구체적인 역사 가운데 지니고 있던 뜻을 놓칠 염려가 있다.
(3) '약속과
성취'라는
틀에 맞춘 해석
'옛
말씀이 이루어졌다'는
식의 표현이 신약에 자주 나와서 구약을 약속,
신약을 성취로 흔히 생각하게 하지만,
이미 구약 성경 안에 약속과 성취의 상응 관계를 볼 수
있다. 특히
사무엘상하와 열왕기상하(첫째
마당 2.4.8 참고)와
예언서에서 그러하다. 그렇지만
예언서의 경우 아무래도 약속 부분이 성취 부분보다 더 많다.
이리하여 이렇게 아직 성취되지 않은 예언,
넘치는 약속은 신약을 바라보게 한다.
이런 식의 이해에서 이루어진 약속은
이미 과거에 속하게 되고, 약속과
성취의 틀은 하나님 말씀의 진실성을 확증하는 기능을 지니지만,
하나님의 약속이 이루어졌다고 해서 끝난 것이 아니라 예수
그리스도 안에서 하나님의 여러 약속이 참 약속인 것이 확증되고 이루어지면서 그 뒤로도 계속 존속한다.
(4) '율법과
복음'이라는
틀에 맞춘 해석
바울은 구약을 신약의 복음에 맞서는
율법으로 이해하고 풀이했다. 사람의
죄를 깨우쳐 주는 교육 수단이 구약이라는 것이다.
그렇지만,
구약 자체의 내용을 자세히 살펴 보면 무엇보다도 십계명
본문에서 똑똑히 드러나듯이 율법도 복음인 것을 알 수 있고,
신약의 복음 안에도 (율)법적인
요소가 있을 수 있다는 점을 알 수 있다.
율법(<토라>)의
참 뜻과 좁아진 뜻의 차이가 있다.
구약에서 본디 뜻하는 <토라>는
하나님의 '가르침'
곧 하나님의 뜻이 계시된 것이고,
바울은 이 <토라>가
오해되어 인간에게 딱딱하게 작용된 면을 부각시킨 듯하다.
문제는 사람들이 <토라>를
잘못 이해하고 적용한 데에 있다.
(5) '창조와
완성'이라는
틀에 맞춘 해석
구약에서 창조된 바가 신약에서 완성된다는
생각은 구약을 지속적으로 발전하는 구원사의 과정의 첫 부분으로 이해하려는 데서 비롯된다.
그럴 경우 신구약을 굳이 나누어볼 필요가 없어지고,
중간 시대 문헌을 빼 놓고는 이런 연속성을 주장하기가
힘들어진다는 문제가 제기된다.
(6) 신구약
관계를 어떻게 보아야 할 것인가?
기독론적인
해석법, 모형론적인
해석법, 약속과
성취의 상응 관계, 율법과
복음의 대비, 창조와
완성의 관계 - 그
모두가 기독교 정경이라는 큰 틀 안에서 구약 성경을 이해하는 데 중요한 기준이 될 수 있지만,
그 어느 하나도 구약의 모든 본문을 해석하는 절대적인
방법이 될 수 없다. 이는
또한 신구약 성경의 관계를 쉽게 한 두 가지 개념으로 설명할 수 없다는 점을 뜻하기도 한다.
구약 성경이 오늘 기독교인들의 성경이
될 수 있는 근거는 무엇보다도 인류를 죄에서 구원하신 예수 그리스도의 아버지 하나님이 바로 구약에서
말하는 창조주 하나님, 역사의
주 하나님이시라는 사실에 있다. 따라서
예수 그리스도께서 오시기 전이라 하더라도 이 하나님이 특별히 뽑으신 이스라엘을 통해서 이루신
여러 가지 일들 가운데서 계시된 하나님의 뜻은 오늘 기독교인들에게 중요하다.
그리하여 구약 성경에 나타난 하나님의 창조와 구원의 역사는
그 자체로 귀중한 뜻을 지닌다. 구약의
모든 본문은 구체적인 역사 상황 가운데 일차적인 뜻을 지니고 있기 때문에,
그 뜻에 비추어 이해하는 일을 소홀히 할 수 없다.
7.3.2. 구약은
율법책인가?
히브리어 정경의 전통을 따라 구약을
크게 세 부분으로 나눌 때 맨 앞에 나오는 것이 율법서이고,
그 이름이 때때로 구약 전체를 가리키는 수가 있음은 물론이다.
또 히브리어 정경상의 예언서 첫 부분과 끝 부분,
성문서 첫 부분과 끝 부분이 직접 간접으로 율법서를 언급하고
있어서, 구약
전체를 율법책이라 보아도 무방하다(첫째
마당 도표[4]와
0.3.4 참고).
그렇지만,
앞서 언급했듯이 이 경우 '율법'이란
낱말의 뜻은 바울이 복음과 대조시킨 경우보다는 훨씬 넓다.
7.3.3. 구약은
역사책인가?
구약은 심판을 포함하여 하나님이 이
세상에 베푸신 사랑과 은혜의 역사가 적힌 책이라 할 수 있다.
그렇지만,
이 '역사'라는
낱말을 어떤 뜻으로 이해할 것인가에 대해서는 논란이 많다(위
3.3 참고).
7.4. 구약
해석학의 방법론
앞에서 말한 여러 관점을 고려하면서,
구약 본문은 일단 그 자체의 흐름 안에서 해석함과 아울러,
또는 그 다음 단계로 그것이 기독교 경전의 한 부분으로서
새롭게 지니게 된 뜻을 이해하는 식으로 해석해야 할 것이다.
[참고
문헌 목록]
7. 구약
해석학
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5. H웑ner,
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